靜功法

 

道家修煉築基法，先從開始。其實修煉過程的每一小功夫，都離不開靜功的作用。無論是起初入手、最末了手，還是蹭過程的各個環節，其中每一個不同層次和同一層次的不同側面，都是靜功在起主導作用。因此，也可以把道家修煉總的稱為靜功。靜功，在道家修煉功法之中，是最為基礎的東西；而在氣功之中，屬於高層次的功法。內丹與氣功的層次之差異，由此可見。

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靜功之道

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1. 靜功的外在動作

道家修煉，歸根結底是要修煉內在的精、炁、神三寶。因此外在姿勢動作，並不重要。只求能夠做到頭脊正直、舒適自然，即是最大原則。

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靜功的採取坐式、站式或臥式，或散步亦無不可。各種姿勢的要點如下：

坐式，可以平坐凳上，小腿垂直於地面，或者交叉亦可；也可以盤腿坐在床上，盤坐困難者可先在座下墊個枕頭；兩手相疊，大拇指相抱成太極圖形狀，置於丹田即可，或者手撫兩膝亦可。

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站式，自然站立，雙膝微屈，兩手疊放丹田，或垂於體側均可。

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臥式，一般為側臥，一手曲肱枕頭，拇指與食指分開，耳朵置於虎口處，以使耳竅開通；另外一手置於胯上，或放於丹田；兩腿亦成一伸一屈之姿勢，與兩手剛好相反。

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散步之時，應當選擇在人少安靜的地方，公園或者大一點的庭院之內，沒有其他干擾，而且道路又比較平坦。緩步徐行，如飄雲端。散步之時，可以用靜功之中的聽息法，但是不要閉眼睛。

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選擇一種姿態式做好之後，開始煉功。對於外面動作，行修要點如下：

（1）全身放鬆，無論採取何種姿勢，均須全身放鬆。這個放鬆，不是軟作一團，須要保持頭脊正直，以利經脈通暢；但也不要成為硬挺，變得僵直呆板，反而不利於放鬆，亦會阻礙經脈的暢通。放鬆的做法，首先要求雙肩下沉。一般人平時身心緊張而不覺察，動作上就不符合放鬆的要求；現在我們做修煉功夫，首先從動作上調整過來，自然就能進入放鬆的狀態。

（2）雙目垂簾，垂簾即微閉之義。為什麼需要微閉雙目，因為睜開眼睛容易滋生雜念，全部閉上又容易昏沉入睡，皆不利於煉功。微閉之時的口訣，就是“睜三閉七”，即睜三分閉七分。具體做法從前皆是口傳，在這是明白說出就是眼皮下垂，以看到眼前之物而又不能辨清為度。

（3）舌頂上齶，兌為口，丹經上又謂之“塞兌”，即抿口合齒。舌頂上齶的做法，從前也是秘傳，要把舌尖反卷過來，以舌尖底面頂到上齶部位。因在人之上齶有兩個小窩，叫做“天池穴”，上通泥丸，最易漏神漏𠕇。故此煉功必須堵信如同嬰兒哺乳之狀。

（4）鼻息自然，即自然呼吸，但忌粗短。隨著靜功程度的為斷深入，鼻息應當逐漸做到深、長、勻、細、微。

（5）兩手抱訣，兩手的掐訣，道家稱為“太極八卦陰陽連環訣”，又稱“太極訣“，這個在從前都是師徒這間秘密相傳，因而世人罕知。兩手抱訣這時，男子左手抱右手，女子右手抱左手。因為男子左的為陽，女子右手為陽，故以陽手居外，而陰手的居內。外面陽手的大拇指交叉，就是一個“太極圖“的形狀。如此相抱，則人身之陰陽二氣，自然接通，片刻之後，兩手感到發熱發脹，奇妙無比，即是二氣接通之效。

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2.  靜功的內在法訣

（1）聽息。

靜功的目的，在於入靜。入靜的含義，就是指身心安靜下來。為了達到入靜的要求，首先必須去除一切雜念，這是靜功築基法最為關鍵的一大原則。但是人們的思想習慣，大腦總是在不停地考慮問題，即使睡覺也會做夢，要它一旦停止不動，很難做到。為了達到入靜的目的，古代道家修士創立了許多法門，如聽氣、坐忘、守一、數息等等。比較起來，以道家莊子所講“心齋”之中，談到的“聽氣”法為最好。所謂“聽息“，就是聽自己的呼吸之氣。前面我們說了，靜功要求自然呼吸。聽息的方法，就是兩耳內聽，即摒除外界一切干擾，如入萬籟俱寂之境，去聽自己的呼吸之氣。初步入手只用耳聽，不加任何意念。

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注意：所謂“聽息”，要求兩耳返聽於內，好像是聽呼吸出入之聲。但是呼吸出入，本來要求無聲。所言“聽息”的意思，是求其凝神內注，專心養靜；並非死死去守耳竅，也不是去聽呼吸的聲音。“聽”的意思，就是為了精神集中的意思，只要隨著一呼一吸的路線，慢慢似聽非聽地去做，這就算是對了。至於呼吸的快慢、粗細、深淺、長短，都要順其自然變化，不要用意念去強行支配。聽到後來，心息相依，雜念全無，連呼吸也似乎不存在了，逐漸也就到達“入靜”的境界。

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（2）觀光

“觀光”之法，是道家秘傳的修煉法門，從前秘而不授，皆為師徒相傳。觀光的作用，就是為了煉性。吾人之性，原為虛無一光，在下生之前，來自宇宙。因此這時煉性的根本方法，謂之性功。有人以為道家所講的“性”功就是道理，沒有功夫，是未得明師傳授性功之故。性之根，在於兩眉中間之一竅。此竅來自吾人下生之前，因而稱為“祖竅”。初先靜坐片刻，用前面所講的“聽息”法。身心入靜之後，即將兩目，似觀非觀，止於“祖竅”之前。這個“祖竅之前”，不在身內，亦不離身外，就在眼前約一寸二分的位置。

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注意：所講“觀祖竅”之法，是為聚起自己的元性。元性聚起，自然就會見光。但是這個境界是自然的，萬萬不可追求；如果追求，也會見光，但為幻境，非為真性。許多煉氣功的人士，往往就是進入魔境，不自覺察，真是差之毫釐，失之千里。須要用“若有若無，似看非看”的意思，在無意有意之間，不可著意，又不可無意。自然而然，這就對了。

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心神微微放於“祖竅”，就能出現自己的性光。初則點點，飄移不定，其光微弱，不要管憶；開始似乎由外而來，發現之後，此時以心神稍微收攝之，凝定之，即以意照於白光中，此為聚性之功；繼之由點而漸漸凝聚成片，片片而來，由外歸內，慢慢聚起；再繼之則時聚時散，難以固定；如愚昧最後終於成為一片，而無波動，如此真性聚矣，而吾人已入大靜。

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光是性有表現，觀光即知自性的聚散。光散性即散，光聚性即聚，光定生即定，光滿性即滿，光圓性即圓。王重陽祖師當初描摹其形狀曰：“圓陀陀，光灼灼。”圓者，是言其沒有不規則的形狀，灼者，是言其沒有黑色的漏洞，這樣才能到達“性光圓滿”的最高境界。進入這一境界，生死可了。但是如果不是深入大定，而且具備極高功德，就不可能達到。

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觀光的功夫，雖用“觀”而其實不是在觀，一切都是自然而然。修煉此功，須循序漸進，由光小而到光大，由弱而到光強，從波動而以光定，從片片而光聚。亦有人修煉多日，兩眼漆黑，而從未見光，故不可追求。

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注意：以上所言，“聽息”與“觀光”之道。雖似有為，其實無為；無為之中，無所不為。雖曰聽息，其實無聽；雖曰觀光，其實無觀。聽息無息，息聽於無；觀光無光，光觀於無。無息之息，謂之真息；無光之光，謂之真光。由此參悟真靜。

　

3. 經典論證

《莊子》第四篇“人間世”之中，借用顏回和孔子的一段話，揭示了道家“心齋”的高妙義諦。“聽息”即是其中的一種方法，借用聽息，可以進入心齋的最高境界。

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《莊子》原文曰：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。”

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淺釋：須要把注意力集中在一起，不要胡思亂想。等到注意力集中起來之後，就可以用“聽”字法訣。但又不是用心去聽，而是用“氣”去聽。到了這樣的境界，耳聽的作用早已停止了，心也與氣合而為一，沒有知覺了。“氣”的本質是虛的，正因為“虛”所以才能容納物體；只有“道”才能把“虛”集合在一起。功夫如果能夠做到心同太虛，就是“心齋”的境界了。

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以上功夫，本是層層遞進逐漸深入的，蹭本無所謂階段。為了初學做功者容易入門起見，現在整體功夫之內，劃分幾個不同的步驟，然後再加詳解如下：

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第一步，“若一志”。“若”字當作“你”字解，“志”就思想，也就是注意力，“一”就是注意力集中在一起。當你開始做功夫的時候，心中的注意力要專一，不要有雜念干擾。如果不能夠把雜念掃除乾淨，功夫很難做到好處。

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第二步，“無聽之以耳，而聽之以心。”“無”等於“毋”，也可以作“勿”解釋，是不要的意思。“之”是代名詞，指所聽的對象而言。“以”字作“用”字解。注意力集中在一起，就可以開始做功夫，就是運用 “聽”字的口訣。普通人所謂“聽”，本來是用兩個耳朵，去聽各種各樣的聲音。這樣人們就會發生疑問了，既然說是“聽”，必然應當存在去聽的物件，如果說不是去聽聲音，那麼要聽什麼？這個問題，在各家注解之中，難以找到明確的答案。現在特別指也，起初下手，就是聽鼻孔的呼吸之氣。凡是呼吸系統正常而且不存在障礙的人，鼻孔氣息都不應當發出聲音，這一點對於修煉來講尤其應當做到，所以才說：“無聽之以耳。”雖然說是沒有聲音，但是自己卻能感覺得到鼻中的氣息一也一入，或快或慢，或粗或細，即使雙耳失聰的人，也有這個體會，所以才說：“而聽之以心”。

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第三步，“無聽之以心，而聽之以氣。”這裏又會讓人產生疑問了，“心”是有知有覺的，還可以說上一個“聽”字；“氣”是沒有知覺的，為何還要用它去聽？“心”所聽的物件又是什麼？如果說用“氣”來“聽”，這句話在理論上講不通。究竟真正的含義是什麼？答案應當是，聽息的功夫做得時間長久之後，“心”和“氣”已經打成一片，分不開了，此即丹經所謂：“心在氣中而不知，氣包心外而不曉”的一種境界。這時的“氣”，已經不能作為用“心”去聽的對象了。不能再說用這個“心”，去聽那個“氣”，所以才說“無聽之以心”。此時身中的“心”和“氣”雖然團結在一處，但是尚未達到混融境界，還稍微有些知覺。繼續深入做下去，並不需要多少時間，自然就能做到完全無知無覺了。從有知覺到無知覺這一暫時的過度階段，與其說是用“心”聽“氣”，使“心”和“氣”互相對立，不如說是以“氣”（中的心）聽（心中的）“氣”，使“心”與“氣”二者之間泯去裂痕，變為融合，所以說“聽之以氣”。實際上說是在“聽”，就已經包括有“心”的成份在內，說是用“氣”去聽，即是“心”和“氣”同時在聽，二者合而不分的情況。在這裏雖然還是在說“聽”，實際上已經不再著意於聽，一切化為自然。成為自然的“聽”，雖“聽”亦是自然，是用無 “心”而聽了，因為此時“心”和“氣”已經合為一體了。

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第四步，“聽止於耳，心止於符。”初步下手做功夫，關鍵在“一”字訣，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之後，就要注重“聽”字訣了。隨著功夫程度的進度，假使長久的抱住一個“聽”字不放，反嫌過於執著，所以最後要用“止”字訣。所謂“聽止於耳”，就是叫人不必著意於“聽”了。此時的功夫已經逐漸入於混沌境界，心與氣合為一體，心中的知覺已不起作用，心已合氣，氣無知覺，故心僅合氣而已，所以說“心止於符” （符即符合，符合於氣）。此中心氣合一的狀態，雖無知覺，還有自我，進一步做到忘記自我，皆歸於“虛”，才是真正入靜，築基功夫到此完成。

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最後一步，“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。”從“一”、“聽”、“止”等境界，由淺入深，一步一步經歷過來，最後就達到了“虛”的高層次。進入這一層次，“心”與“氣”皆化為虛無，是從無知無覺，進入忘記自我，而後又從無我，進入空洞太虛的高妙境界。這個“虛”是從無知無覺以後自然得到的，不是有意識製造出來的，如果做功夫的時候，心裏想著要達到“虛”層次，反而高“虛”十萬八千里了。全部“心齋”的義諦，是由後天返還到先天，到此進入最高境界，已為先天。所以最後一步功夫，就要到先天境界之中去體悟，虛與道合，是為得道。然則莊子所謂“心齋”的義諦，在於直指大道，這已超出內丹築基所要達到的目標了，修煉內丹的層次與此有所不同。因此築基法中的靜功，只求達到第四步“心氣合一”的境界，就是築基的最高層次，已足夠了。最後一步“心氣入虛”，倘無悟道功夫為基，恐入空亡境地，反為修煉大礙。

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“觀光”的方法，在古代道書上面又叫“回光”；聽息之法，在古代道書上面又稱“調息”。因此此入所講的靜功修煉法，古人又稱為“回光調息”。

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《丘祖秘傳大丹直指》論述“回光調息”說：“其法自兩眼角收心一處，收到兩眼中間，以一身心神，盡收此處，所謂'乾坤大地一齊收來'是也”。

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回光之法，還有另外的含義。是在觀光之後，還要將此光照入下丹田，進一步再去做煉氣的功夫，這個須要和築基的第二步功法 吐納結合煉習，在吐納法中再作論述。

　

四. 靜功止念法

靜功的關鍵，在於入靜；入靜的關鍵，在於止念。止念就是去除心中的雜念，然後一心一意地去做靜功。往往有的人，平時不覺自己腦海之中存有雜念，及至靜坐之時，什麼念頭都來了。只有通過靜功止念之法，去除雜念，才可能把靜功做好。止念之法，可以分為兩種情況講述：

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1、平時如何止念

我們所講的修煉法，是一個廣義的概念，這和一個的日常的生活密不可分，即一天二十四個小時都可以進行修煉聯繫在一起，當然收益最大。相反，如果一個專門靜坐之時一本正以，下坐之後又去胡思亂想或者大動肝火，不光靜坐得到的益處就此賠個一乾二淨，再去煉功肯定也不會煉好。所以，一個人的煉功生活和日常生活密不可分。要想把止念的功夫煉好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念。對於在外部環境之中，平時如何才能做到修養心性？自己內部的心態修養，如何才能保持開闊的胸懷和豁達的人生觀？這一方面，道家的處世哲學和為人之道為我們提供了良好的借鑒。為此，筆者在此講述道家的三項準則：

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（1）欲正人，先正已；欲人敬，先敬人。

為了處理好人際關係，保障個人的功修，著先必須嚴格要求自己，從我做起。這句話的意思是說：想要修正別人，首先就應當修正自己讓別人接受；想讓別人尊重自己，自己首先應當尊重別人。這樣一種推已及人的人生觀，並非是一種軟弱無能的表現，也不是一種自賤自卑的消極態度，而是表現也一種發自內心的曠達胸懷，以道德心，文明待人。 以便排除一切外來干擾，精進修持自己的功夫。那麼，如果修正不了別人，也沒有必要生氣上火，相反正是修正自己的良好契機。這種事情本身，就是對於靜功修持者的一種考驗。只有在實際生活之中不斷磨煉心性，才能逐漸增益自己的功修。古人云：“大隱居塵”、“何必深山守靜孤”，就是這個道理。

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（2）事情則應，事過則忘。

人生在世，每天都有許多事情要做，那麼，如何才能保持內心的平靜呢？就是要在事情來了之後，應當不慌不忙地坦然去做，並且儘量爭取做得圓滿無缺，這樣心中就不會留下遺憾。同時，在做一件事情的時候，就不要去考慮其他的事情，如果背著其他的負擔去做一件事情，就不一定能把這件事情做好，也許節外生枝，反而更加增添了另外的麻煩，同時也擾亂了內心世界的平靜。事情完成之後，有了空閒，就把這件事情徹底忘掉，心中不留任何負擔，就像沒有發生這件事情一樣。這樣事後無心，即可心中無事，思想上沒有負擔，雜念也就同時跟著減少，無形之中功修隨之精進。

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（3）得之不喜，失之不憂。

一般人的心理，自己得到什麼就會歡天喜地，自己失去什麼反而煩惱憂傷，自己的心成了外界事物的奴隸，不能自已做主，可是自己又不覺察。修煉的人，內心的境界高尚，一塵不染，萬慮皆空，不以物喜，不以已悲。所謂：“禍福無門，惟人自召”。一般所自己認為的得與失、禍與福，其實都是自己心中想的，掩蓋了自己的本性真心。而且二者之間的關係並不絕對，可以相互轉化，老子云：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”中國古代有“塞翁失馬”的典故，說是邊塞有位老人，他的一匹馬丟了，鄰居很替他著急，他卻不以為然地說：“也許這是一件好事。”後來這匹馬自動回家了，並且帶來一匹馬，鄰居又向他祝賀，他卻不以為然地說：“也許這不是一件好事。”後來他的兒子騎這匹馬把腿斷了，鄰居又替他難過，他卻不能為然地說：“也許這不是一件壞事。”後來邊疆徵兵上前線，他的兒子由於摔斷了腿，就沒有被拉去當炮灰，這個故事說明瞭“禍福無常”的道理，得到了也不一定就是失去了也不一定會是壞事，得與失都不是固定不變的，關鍵是身心不應當為外界事物所役使。對於修煉的人來說，應當跳出世俗圈子，不為外稱所動，以保持身心清靜，增益功修。

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從以上所述幾點可知，道家修煉與流行氣功不同，修煉首先要求人們應當做一個有道德的人，做一個高尚的人，也可以說是首先要做一個好人，先盡人道，再修仙道。修煉有著嚴格的道德標準，即人道為丹道之基，無德則不能培道，這一根基，決定了道家丹法修煉的現實性與真實性，仙道貴實，絕非空談。這與宗教家的神權迷信和玄學家的口頭空談大異其趣，不可同日而語。

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2、靜功如何止念

初做靜功，雜念紛擾，這種情況對一般人而言，都是不可避免的現象，因為心中有念，早已成為人們的一種心理慣性。以至於有錯誤地認為，心中無念的境界根本不可能達到。其實平時不覺得心中有念，乃至做功之時始覺念頭攪擾，這已經是心中初步進入靜態的一種標誌，因為惟其心中有靜，才能體會到念頭之動。那麼，對於這些起伏不定的念頭如何處理，才能達到一念不生的入靜狀態？據筆者的經驗，這裏講述幾種道家修煉所用的辦法：

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（1）有念即止

靜坐之中，始終保持警惕，如有雜念生出，隨即除去，這樣使前念消除，後念不生，當下無念，即是清靜。或者有的念頭，是個需要考慮的問題，比如明天要不要去做一件事情，那麼可以考慮一下，有了結果馬上停止。這樣心中不抱負擔，停止這後一般不會再來。倘若還有其他事情需要考慮，仍用這個辦法解決之。實在考慮不好的問題，就先放下再說，不必苦思冥想，耽誤做功。這樣逐漸減少，自然達到無念的地步。老子《道德經》曰：損之又損，以至於無為。損者減少之意，無念即無為境界。這種做法的好處，比較便於掌握。就怕雜念太多，腦子不斷地思考問題，此起彼伏，按下葫蘆又起瓢，弄得不可招架，一旦急躁，雜念更多。所以還不算是上善的方法，但在一般人可以試行，短時間內能夠起到一定的作用。

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（2）收回忘掉

這種方法，屬於心法，需要有點司性才能做到。靜坐之時如有雜念，即用微意歸身內，然後忘悼，一忘而雜念自無。可以想像自身如同大冶洪爐，熔化一切物我念想，所有雜念如似雪花片片，入爐即為消熔。這樣雜念生出，即收歸身內，“忘”了之後，化為烏有。遂生遂收，遂收遂忘。漸漸導心入靜，自臻清靜無為之妙境。為什麼說修煉需要悟性，這個“忘”字需要“悟”（領會）了才能做到。所謂“忘”，非是一般人什麼都不知道的傻忘，乃是對於自性心性層次的一調節，即由雜念叢生的心境，移入一念不存的靜地。馬丹陽祖師曾言：“無心者，非同貓狗蠢然無心也。務在存心於清靜之域，耐我邪心也。故俗人無清靜之心，道人無塵垢之心，非所謂俱無心而與木石同也。”此中“無心”即“忘”之本義，“邪心”即邪忘之心，可見“忘”字，非貓狗蠢然之忘，亦非俗人無心之忘，乃是修煉所要深入所要深入的一種境界。以“忘”的境界來行持入靜，這是道家內丹獨有的心法。

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（3）順其自然

這種方法，是一種易簡法門，即不加任何意念，自然入靜。假若浮游亂想，縈繞心懷，雖然雜念不重，但是暗裏許多，一時分辨不清，如同亂絲無頭，用“有念即止”法難以清理，用“收回忘悼”法難以控制。這時就不用管他，只須自己靜坐不動，順其自然，聽其自生自滅。只要自心將其置之不理，這些雜念也就成為“假想”，因為念自心生，心中靜坐不理，雜念失去市場，也就無奈我何，只有仍歸自心，化為靜念。在做功夫中只要身體穩坐不動，任他雜念自動起伏，經過一段時間的“假想”之後，雜念自然也就慢慢地平息下去，而自然歸於清境。中間猛然一覺，雜念全消，此時身心自靜，舒暢難言。就象不聽話孩子，淘氣玩耍，大人勸其回家安份，反而和大人較勁，這時索性不去管他，等他玩累玩乏之後，無處可去，不用勸說，自然乖乖地回家了。這種順其自然的辦法，有一點須要注意，倘係惡念，必須馬上用第一種辦法除掉，決不姑息，否則其害更烈。

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以上三種辦法，以最末一種辦法為上善之法，第二種辦法為中善之示。因為做功夫的時候，雜念紛擾，已經夠人厭煩，再加上去除念這個心念，又是一個念頭。譬如兩個人在那裏吵架，已經鬧得不可開交，難分難解，旁邊又添上一個強制勸和的人，三個人鬧成一團，如何能夠解決問題？勸和原是好意，總要等他們二人火氣將消，再用巧妙的手段打動人心，則一勸自然平息。如果勞神費力，強迫壓制，手段未免太拙。但是這些用法者要因勢利導如果兩人爭吵激烈，非用強迫不可制止，也未必不可強制使之平息。比較起來，上述的三種方法，第一種“有念即止”，屬於意念法；第三種“順其自然”，屬於無意法，我們練習止念入靜的功夫，當然以不動意念（或微用意念）者為優。故以第一法為下善。根據實際情況，可以相互配合使用。

　

5. 靜功之層次

靜功築基法，可以分為三個層次：

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1、身靜，身體不動謂之身靜。

起初做功夫的時候，不論是採取坐式、站式還是臥功，總要周身放鬆，不使身體存在局部的緊張，亦不讓其有絲毫的拘束，腰帶可以鬆一鬆，鞋也不要系得太緊，不宜穿過緊的衣服，更不要存在緊張的情緒。身體放鬆之後，自己感覺非常的舒適，做得恰到好處之時，練功時間雖然長久，自己心中並不厭煩，身上也沒有坐立不安、難以忍受的情況，能夠坐得住，坐得輕鬆，這樣就是肉體已經得到安靜了。這種境界，謂之“身不動”，即身靜。此為靜功之初層。

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2、心靜，念頭不動謂之心靜。

做到身體安靜之後，思想上的束縛尚未解除。這時，要用“聽息”的方法，做到以心聽氣，心氣合一。此時心無雜念，萬緣放下。以往事情不回想，眼前事情不牽掛，未來事情不打算，大腦神經完全進入休息狀態，這樣就是精神世界得到安靜了。心中起念，謂之“心不動，即心靜”。此為靜功之中層。

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3、意靜，不知有我謂之意靜。

心中做到無念之後，功夫尚未徹底。此時還有一個自我存在，心中並未完全乾淨。更進一步，由心氣合一，逐漸做到忘記自我，入於混混沌沌的境界，似乎睡著一樣，什麼也不知道，並且也不是做夢，此時當然不知有我，進入“忘我“的境界。一般人睡著了還要做夢，夢境中依然有一個“我”的境界。一般人睡著了還要做夢，夢境中依然有一個“我”在那裏活動，凡喜、怒、憂、思、悲、恐、驚、飲食、男女、金錢、名譽、地位、利益、爭鬥、煩惱等等，見景生情，心旌搖曳，醒時也許有把握，夢中全都無把握，不能做到自己對自己說算，這樣不能算是真正的忘我，所以做靜功，一直應當做到忘我一層，才是真正的入靜。忘記自我，謂之“意不動”，即意靜。此為靜功之高層。

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一般人講靜功，最多講到念頭不動，即心靜的境界，只能到達中層。氣功家講靜的念頭把握，僅能維持身靜；而且強調用意念，不忍割棄，不過到達中層。道家修煉學之築基靜功，認為心靜並不徹底，由心靜進入意靜，方為靜功之高層。於此可見道家修煉學之高妙，築基尚且如此，往上功夫之層次，更非一般氣功學說所能望其項背。除靜功之劃分為初層、中層、高層之外，尚有最高一層，可以頓悟直超，即身得道。但這屬於修“道”一方面事，非修“丹”之範疇。故此略去不述，確定修煉築基法之靜功為三大層次。雖然初層身靜、中層心靜、高層意靜之三層境界，看似簡單，其實並不簡單。內中所含奧妙，直指修煉玄機。丹書云：“身不動曰煉精，心不動曰煉𠕇，意不動曰煉神。”可見築基靜功的三大層次，已將煉精、煉炁、煉神之功包攬無遺，成為一部性命雙修這大法。煉精就是補精，煉氣就是補炁，煉神就是補神。精炁神三寶於是補滿無虧，直至“精滿不思欲，炁滿不思食，神滿不思睡”的境地，而這也正是道家修煉築基法的真正目的之所在。

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總之，道家修煉築基之正法，就是靜功。靜功由“聽息”、“觀光”入手，入靜之後，聚合性光。雖為修“性”，其實不是單純的“性功”。此中奧妙，極為深刻。聽息之作用，在於聽，而聽在耳，耳屬於腎，腎主?；觀光之作用，在於觀，而觀在目，目屬於心，心主神。故此靜功之道，所煉的就是人身之神?。因此雖為修“性”，其實不只煉性，乃為性命雙修。功夫成就，自然神?合一，進入化境。

　

6. 靜功與生活

靜功修煉成就的高低與否，與日常生活密不可分。因此在日常生活中，如何安排自己，以保障修煉的效果，是一值得注意的重要方面。茲將其中較為主要的問題，歸納為以下十個方面：

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1、環境方面與靜功

修習靜功，環境的優劣十分重要。俗話說：“環境決定人。”試看道觀佛寺，多建在山青水秀、景色優雅的地方，這是作為修道所必須具備的地理要求。作為當今社會，人們的居住條件受到各種限制。但是如果修習靜功，在環境方面就要有所講究。

做靜功時，應當選擇在植物眾多、空氣新鮮的地方。最好是在山海林泉之間，其次是郊外曠野之處。如果在城市裏面，可以去公園，或綠地、或河邊、或河邊、或寺觀均可。這些地方，環境較為優雅，而且一般較為僻靜。如果身居鬧區裏面，周圍有躁音污染的地方，都不適合做靜功。有的同志認為“的廳“的高級音響，可以撞擊人的大腦，變得一片空白，那麼什麼都不想了，可是其後仍然還是雜念叢生，可見這不是調節神經的最好方法。又如人聲、車聲、吵鬧聲、買賣吆喝聲、機器轟鳴聲、歡慶鑼鼓聲、音響喇叭聲、戲曲歌聲、小兒哭叫聲等等，都應儘量躲避。這樣才能使得環境清淨，利於入靜意識的培養。

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2、嗅覺方面與靜功

嗅覺方面，直接影響到大腦神經，因而頗關重要。選擇做功周圍的空氣，應當十分新鮮、乾淨，而且以自然氣味為佳。樹木花草茂盛的地方，比如森林、苗圊等沒有污染，空氣于人更為有益。在瀑布和海灘的地方，由於水流的撞擊，空氣會產生一各負離子，對人有益。根據道家的一種說法，上六時即子時至巳時（半夜11時至中午11時）為生氣，應當做功；下六時即午時至亥時（中午11時至半夜11時）為死氣，應當停止做功。

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做功的周圍，不應當有灰塵、煙霧及其他一切穢濁氣味，如腐爛味、發黴味、污水味、汽油味、廚房味、油漆味、化學藥水味、濃重化妝口味等等，均有妨礙。屋裏傢俱陳設越簡單越好，擺放的東西越少，越容易根除不好的氣味。這樣才能使得鼻根清靜，從嗅覺方面培養心神的安靜。

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3、視覺方面與靜功

關於視覺方面，對於室內光線的明暗問題，古代修煉家很有講究，因為光線直接給人以心理影響。大都強調陰陽調和，不使偏盛，所以說線太明和太暗，都不太合適。光線太明，則易使神經興奮，雜念橫生，干擾入靜，因而不利於做功；光線太暗，又嫌其偏陰，容易昏沉，亦不利做功。

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對於初學做靜功築基而言，為了培養神經保持安靜，避免受到外界的刺激，可以讓光線稍微偏暗一點，太明則不利於入靜。因此不宜對著直射的太陽光做靜功，室內燈光也不要太亮。另外對於房間所用的油漆、粉刷、壁紙、窗簾等，皆宜用淺淡顏色，不宜用大紅大綠的鮮豔色還有房間的擺設品，不應當有令人討厭的印象。這樣才能做眼目清靜，從視覺方面培養心神的安靜。

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4、氣候方面與靜功

氣候條件，由於是天氣環境的關係，對於做功的人影響很大，應當注意講究，氣候溫和和清爽，可以幫助做功的進步；氣候極熱極寒，就會給做功帶來障礙。極熱到穿單薄衣服還要出汗，或極冷到穿過冬衣服還不覺溫暖，可或梅雨天氣濕氣太重時，這些天氣做靜功，都難以見到理想的效果。遇到狂風、暴雨、驚雷、閃電的惡劣天氣，也應該停止做功夫，防止驚動心神。

正在做功的時候，如果趕上天氣太熱，就不應該讓電風扇直接對著自己吹，防止風氣進入毛孔肌理，這樣會生病；如果趕上天氣太冷，最好不要在室內使用燒煤的火爐，因為煤爐有個缺點，就是它能消耗室內空氣之中所含的氧氣，而缺少氧氣就會損害健康，對於有病衰弱的人尤其嚴重。如果一定要升火爐，切記不要把門窗關得太緊，以便函讓室外的空氣流通進來；但是又要防止冷風直接吹到身上，以防傷風感冒。現在的好處，就是許多地方冬天都有暖氣，因而避免了燒煤爐的缺點。但是暖氣太熱又會造成空氣乾燥，也會影響到肺部的功能，對呼吸不利，這樣可以在室內暖氣上放一盆水，或有條件用空氣加濕器。

總計一年之內，沒有多少日子是好天。今天是好天，明天也許又會變成惡劣天氣，所以學做靜功修煉的同志，如果遇到天氣合適，就應當及時用功。人生苦短，切莫錯過良機。

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5、飲食方面與靜功

日常飲食方面，因為一日三餐，不可偏廢，直接關係到身體健康，因而告別重要。對於學習道家修煉的人士來說，要根據自己的實際情況而定。如果身體虛弱，就要注意補養；如果身體強壯，就不宜吃太過肥厚的東西。

一般來說，含有蛋白質的各種食物，雖然對於身體有益，但是也要考慮能不能消化，否則多吃反而有害。尤其是消化系統不良的人，對於含有豐富蛋白質的食物，就不應該過量食用。其他一切滋補性與營養品食物，也要搭配適宜，避免造成過量。不衛生的零碎食物，應該禁止。

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暴飲暴食，都不利於胃腸的消化吸收。況且吃得太脹太飽，佔據氣的空間，也不利於做功的入靜。晚上不要吃得太飽，以免夜間睡覺破壞氣機。不要因為貪圖一時的口腹之欲，造成損害健康的大事，實是不合算。

在飲食的口味方面，注意調味不要過於濃厚，酸、甜、苦、辣、咸諸般味道，都應該比起平時口味再加淡薄，這樣利於培養身心的安靜。過分鮮美的味道，也不合適。白煮清蒸的食物應該多些，煎燒烹炸的食物應該少些。煙酒這類東西，最好能夠徹底戒除。這樣就能在飲食口欲方面做到淡泊，從而培養身心方面的安靜。

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6、人事方面與靜功

生活在世間之中，每天都要和人打交道。所以如何處理人事，以保障靜功的效果，是一個值得研究的問題。

專門做靜功期間，應當摒去外緣為好，以免受到不必要的干擾。在家裏正式用功靜坐的時候，須要減少一切零碎瑣事。但是家中老小的有關生活問題，及自己經手所辦還未辦完的事情，也要提前有個安排，免得臨時手忙腳亂，破壞入靜。

自從開始做靜功期間，親戚、朋友和有關來往，要減少見面和聊天，對於外界的事情要儘量少接觸，主要心思用在身心上面。不宜多接電話、多寫信件、多看電視。如果擁有手機和呼機，正在做功之時，忽然來了信號，滴答響成一團，如何還有心思入靜？

所以對於外面的人事，都要有一個明確的安排，自己心中也不要去想這些事情。這樣才能夠讓情緒得到安定，使自心經常處於平靜如水的狀態，做功夫也就比較容易入門，對於養病的人更為有利。

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再者，衛生條件差的地方，蝨子、跳蚤、蚊子、蒼蠅等也要消滅乾淨。否則，人事上做到沒有干擾了，可是有幾個這樣的小東西進來搗亂，功夫也是做不好。

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7. 思想方面與靜功

在思想方面，對於一般人來說，做靜功期間，能夠達到一念不生的境界很難。這樣就需要平時在日常生活之中，注意少動念頭，加強對於入靜意識的培養。

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可是一般人偏偏平時為各種各樣的念頭所纏繞，難得片刻真正清靜，即使在做一件事情的時候，還在考慮著其他事情，生活被許多不真實的幻象影響，造成了無形的思想負擔，使人們活得很累，可是一般人還不自覺察。

要想生活得真實，就要在平時注意去除各種各樣的念頭。這一來可以參考前面所講述的靜功止念部分，尤其要注意平時如何做到止念。因為一個人專門做靜功的時間相對很少，許多時間是在工作和生活之中度過，因此平時配合靜功進行止念功夫，非常重要。如果一下子不可能全部去掉雜念，可以在平時逐漸培養“專一”的心念。專一，就是只想一件事，幹什麼事情就想什麼事情，不要另外再想其他事情。比如正在做靜功的時候，思想就集中在“聽息”和“觀光”的體驗上面；出外散步的時候，思想就寄託在周圍的景物和空氣感受上面；每當吃飯的時候，思想就注意在飯菜的味道上面；練習太極拳之類的動功之時，思想就貫注在肢體的運動上面。

這樣做一事想一事，就能逐漸做到控制自己的心念，同時也能獲得生活和生命的真實體驗。對於修煉靜功層次的提高，更會起到不可思議的推動作用。

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8. 讀寫方面與靜功

現代社會，紛紛擾擾，能夠靜下心來讀書寫字，也是一項極好的修養，對於做靜功能夠起到良好的配合作用。

如果配合靜功的需要，把看書作為養性之用，可以隨意閱讀前人的道論、修煉著作、養生文獻、山水遊記、筆記小說、笑話趣聞等，可以幫助領悟或放鬆心情；或者今人的氣功文章也可參考，只是氣功方面華而不實的文章太多，要注意甄別。

浪費腦筋的書籍，如苦澀的理論性著作，或怪味的文學書籍，對於入靜不太有利。帶有複雜演算法和許多數目字的專業書籍也會妨礙入靜的培養。

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這中是針對一般離退休或閒職人員而言，如果學生功課或者工作需要，運用腦力不可避免，就不可廢棄專業。而用靜功調節腦力，反而智慧上的開發大有幫助。

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9. 動作方面與靜功

靜功是以身心二者完全休息為原則，對於外部動作關係並不太大。行、立、坐、臥四種姿勢的基本要求，前已有述，皆可根據個人的情況，隨意安排。

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其中坐式，自腰以上，身體應當正直，不要彎曲，但也不要使用權勁地硬挺著；四面要淩空，不要有依靠。總之做功之時，無論何種姿式，均應保持頭脊正直，勿使五臟受到壓迫。另外注意全身儘量的放鬆，這樣才利於達到完全入靜的境界。

為了配合靜功的需要，也可以同時兼煉動功，以做到動靜結合，但是應當靜功多而動功少。古人云：“有動乎中，必有其靜。”是說動功對於引導入靜，亦有良好的作用。

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10. 靜功的時間安排

靜功的時間安排，要根據自己的實際情況，但一定要抽也時間作為基本保障，尤其對於初學而言，更不可丟鬆。一般來說，子（半夜11時至1時），午（中午11時至1時），卯（早晨5時至7時），酉（晚上5時至7時）四個時辰，稱為“四正時“，做修煉功夫最好，而且此時一般工作較少，便於自我安排。

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每天早晨3點到5點之間，正當睡眠的人都會醒來一次，這個時候起來做靜功也比較好，腦子比較乾淨，容易入靜。其他根據自己的實際情況，如有空閒時間隨意可做。

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若用坐功，至少要做半個鐘頭，最多不宜超過兩個小時（對於一般人而言）。若用臥功，則睡下之後不拘時間長短均可，可以在剛睡和臨睡之時，運用聽息、觀光的方法入靜；如果睡到半夜，翻來覆去睡不著時，可以起身在床上做功，坐到又有濃厚睡意發生，身體支持不住，然後再臥下，一定能夠睡個好覺。

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只是在吃飽之後尚未消化之時（或吃飯之前腹中甚餓之時），不可馬上做靜功，亦不可馬上倒下睡覺，應當使身體稍微活動（或先解決吃飯問題），過半個小時再做功夫。

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以上十個方面的內容，用在靜功修煉上，自可培養心性，增益功修。即使不是專門從事修煉，如能依照實行，亦必有祛病健身、延長壽命之效驗。

　

7. 靜功與氣功

靜功著重在一個“靜”字，不必要在“氣”上做什麼功夫；氣功著重在一個“氣”字，未必就能符合“靜”的原則。試看社會上各處所流傳的氣功，多數功法都要運用意念，不是用意念引導行氣，或者動作、行氣、意念都混在一起。可見氣功的法門雖多，總是要用意念，然後加上氣的動作。靜功則完全是靜，在氣上只是順其自然。並不用自己的意念去支配動作，如果有意念使之動作，就失去了“靜”的意義。這樣對比而言，靜功比氣功的起點要高。許多氣功把靜功作為本派的最高功夫。而在內丹法之中，靜功只是最初下手的築基功夫。由此可見，靜功和氣功在層次上存在差別。

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靜功和氣功之利弊，亦有所不同。氣功做得好的，能夠去病健身；做得不好，不但舊病不癒，反會增添新病。靜功做得合法，自然能夠治好醫藥難愈的病症；做得不合法，身心也能多少得點益處；退一步說，即使沒有大的效果，絕對不會又添新的毛病。可見氣功 有利有弊，而靜功則是有利無弊。

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有些氣功，雖在也有靜坐法。但就其本質而言，靜功是“靜”的一方面事，氣功是“動”的一方面事，二者性質不同。氣功的靜坐法，不合內丹靜功之原則。氣功靜坐，身體外表雖然坐在那裏不動，但是他們的思想在身中運用，沒有休息，雖然說是靜坐，實際上仍然屬於動的一方面，算不得真正的靜功。

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對於各種病症的治療而言，氣功的作用離不開靜功，離開了靜功，氣功的效果很難保障。比如胃潰瘍病和神經衰弱，如果不用靜功。單靠氣功很難保證能有切實的效驗；假使不用氣功，專做靜功也完全能夠痊癒。近些年來冶病效果較好的氣功，實際上總是包括有靜功的作用在內，於無形中起到了重要作用，關係甚大。病癒之後，一般人都認為是氣功的效果，不知靜功在其中潛移默化地起到了恢復健康的主導作用，氣功只是輔助作用。因此在治病方面，氣功和靜功不可分離，練過氣功的人士，進一步深造修煉築基之靜功法，對於身體的健康長壽和精神境界的提高，都將會登上一個新的階梯。

　

8. 靜功之行持

以上所談，基本上囊括了道家修煉靜功築基方方面面的問題。但是，恐有修習都對於具體的實行，還有不明之處，因此作說如下：

主要一個問題，就是具體用功的時間安排。這一點已在“靜功與生活“第10條談到，就是每天保持半個小時以上，堅持下去。一般來說，持之以恆，修煉一百天，就是“百日築基”之功。可以完成兩大法門中所談到初步境界，時間可以選擇在早晨、晚上、中午、半夜之時，這時一般人都會醒來一次，因為經過睡眠，大腦較為乾淨，如果能夠起身靜坐，會有較好的效果。

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我們所談的靜功兩大法門，即聽息和觀光；三大層次，即身靜、心靜、意靜三層。如果一定要說多少時間才能完成，這一點由於每個人秉賦的不同，一定會有所差異，因此不好硬性規定，即使築基百日之說，也不過是大概需要一百天而已。不過若為學道者方便起見，在百日築基的階段之內，專以靜功修習，可以勉強規定一個時間的次第，以便體驗修習的功效。

因為聽息和觀光兩大法門，聽息經常的做法，觀光的時間不可能限定多少時間就能見光。這個要根據每人的情況，才會出現。也許最初養靜，就能見光。一般來說，能名達到第二層次“心靜”的階段，就會見光。因此我們只能從靜功的三大層次，勉強劃分時間如下：前半個月，專修第一層次“身靜”。聽息必須要聽，觀光順其自然。

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中間一個月，專修第二層次“心靜”。聽息仍舊堅持，觀光有之即觀。後一個半月又十天，專修第三層次“意靜”。聽息、觀光，無心用之即可。

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如此分段，在具體個心之中可能具有一定的目的性，比較容易把握。聽息之法堅持要用，觀光之事不可追求，開始是有心而用之，以後均歸於無心。對於三大層次，修第一層時不管後二層，修第二層時不管第三層。在限定時間之內，只體悟一個層次的效果，這樣逐層遞進。

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另外，做功者應當經常閱讀本文，反復理解，以求自悟。即使看不懂也沒關係，先將其大意含藏心中，不知不覺在做功之中，將會發生不可思議的潛化作用。